por VIVEKANANDA

fonte: http://www.saindodamatrix.com.br/archives/2009/01/vivekananda.html

Swami Vivekananda foi um monge, iogue e filósofo hindu. Principal discípulo de Ramakrishna, Vivekananda é considerado um dos mais célebres e influentes líderes espirituais do hinduísmo moderno, sobretudo da filosofia Vedanta (onde foi pioneiro no Ocidente), e inspirador do movimento do espiritualismo universalista.

Trechos do livro "O que é religião - O ideal de uma religião universal", de Swami Vivekananda (Ed. Lótus do Saber):

A alma é potencialmente divina. A finalidade da vida é manifestar essa divindade interior pelo controle da natureza, interna e externa. Faça isso por meio da ação, do culto, do domínio da mente ou da filosofia - por um, mais de um ou por todos esses meios - e seja livre. Nisso consiste a religião. Doutrinas, dogmas, rituais, livros, templos ou imagens são apenas particularidades secundárias.

Em cada religião, aparentes contradições e perplexidades assinalam diferentes estágios de evolução. O objetivo de todas as religiões é realizar Deus inerente na alma. Esta é a única religião universal.

Devo acrescentar que é bom nascer no seio de uma igreja, mas é ruim morrer nela. É bom nascer criança, mas é ruim permanecer criança. Igrejas, cerimônias e símbolos são bons para infantes. Porém, quando a criança cresce, deve ir além da igreja e de si mesma. Não podemos ser crianças para sempre. Seria como tentar vestir o mesmo casaco em pessoas de qualquer tamanho e idade. Não reprovo a existência de seitas no mundo. Quisera Deus que houvesse mais vinte milhões delas, pois quanto mais seitas existirem, maior será o campo de escolha. Minha objeção é quanto à tentativa de fazer com que uma única religião se ajuste a todos os casos. Embora as religiões sejam iguais em sua essência, apresentam necessariamente uma multiplicidade de formas causada pelas condições dissimilares que existem nos diferentes países. Devemos ter nossa própria religião pessoal - individual, no que se refere a exterioridades.

Religião é para realizar-se agora. Para tornar-se religioso, comece sem nenhuma religião, faça sua própria escalada, perceba e contemple os fatos por si mesmo. Quando proceder assim, então, e só então, terá uma religião. Antes disso, você não é melhor que os ateus, talvez seja até pior, porque o ateu é sincero. Ele se levanta e declara: - Nada sei sobre isso - enquanto os outros também não sabem, mas vão adiante batendo no peito: - Somos pessoas muito religiosas. Que religião eles professam, ninguém sabe; engoliram alguma história da carochinha e os sacerdotes pediram que nela acreditassem.

A realização de Deus é o único caminho, e cada um de nós terá de descobrir isso por si mesmo. Para que servem, então, esses livros, essas Bíblias do mundo? São de grande utilidade, como mapas de um país.

Minha idéia, portanto, é que todas essas religiões são diferentes forças na ordem divina, trabalhando pelo bem da humanidade. Acredito que elas não sejam contraditórias, mas suplementares. A religião universal, sonhada pelos filósofos, já está aqui.

Se fosse da vontade de um Criador sapientíssimo e misericordioso que só existisse uma religião e que as restantes acabassem, isto já teria acontecido há muito, muito tempo. Se, efetivamente, só uma dessas religiões fosse verdadeira e as outras falsas, ela hoje estaria difundida no mundo inteiro. Não é, porém, o que acontece. Nenhuma religião propagou-se sozinha por toda a parte. Todas as religiões às vezes avançam, às vezes retrocedem.

Não é possível fazer com que todos concordem com a mesma idéia; isto é um fato, e graças a Deus que seja assim. Não me oponho a nenhuma seita. Fico feliz que existam e desejo que se multipliquem cada vez mais. Por quê? Simplesmente porque, se você e eu tivéssemos de pensar exatamente os mesmos pensamentos, não haveria mais pensamentos para pensarmos. Sabemos que duas ou mais forças devem entrar em colisão a fim de produzir movimento. É o choque das idéias, a diferenciação entre elas, que desperta a reflexão... enquanto a humanidade pensar, haverá seitas. A diversidade é sinal de vida!

Só conhecemos da verdade aquele tanto que se relaciona conosco e que somos capazes de assimilar. Isso diferencia um homem de outro e provoca, também, algumas vezes, idéias contraditórias. No entanto, todos nós fazemos parte da mesma grande verdade universal.

O livro de Deus está terminado ou é uma constante e contínua revelação? É um livro maravilhoso - as revelações espirituais do mundo. A Bíblia, os Vedas, o Alcorão e todas as escrituras sagradas são apenas algumas páginas de um número sem fim que ainda resta folhear. Eu o deixaria aberto para todos. Vivemos no presente, porém estamos abertos para o futuro infinito. Acolhemos o passado, desfrutamos da luz do presente e abrimos todas as janelas do coração para o tempo que há de vir. Saudações aos profetas antigos, aos grandes seres da nossa época e aos que virão no futuro.

Agradecimentos a Maisa Intelisano

DIÁLOGO ENTRE UMA ALMA ILUMINADA E OUTRA EM BUSCA DA ILUMINAÇÃO

Jacob Boheme

Como uma alma iluminada deve buscar outra e consolá-la, levando-a, por seu conhecimento, às sendas da peregrinação de cristo, advertindo-a lealmente do espinhoso caminho do mundo, no qual caminha a alma caída, que conduz ao abismo ou fossa do inferno.

Era uma pobre alma que viajou para fora do Paraíso, ao reino deste mundo, onde o diabo a encontrou e lhe perguntou: “Aonde vais, ó alma meio cega?” A alma respondeu: “Quero ver as criaturas do mundo, feitas pelo Criador e conhecê-las.” O diabo disse: “Como desejas vê-las e conhecê-las se não podes compreender sua essência e peculiaridade (propriedade)? Contemplarás apenas seu exterior, como a uma pintura, não podendo conhecê-las inteiramente”.

A ALMA: “Como posso conhecer sua essência e peculiaridade?”

O DIABO: “Se comeres do fruto pelo qual as próprias criaturas vieram a ser boas e más, teus olhos se abrirão para vê-las plenamente. Então serás como o próprio Deus e saberás o que é a criatura”.

A ALMA: “Sou uma criatura nobre e santa, mas o Criador advertiu-me que se fizer o que me sugeres morrerei”.

O DIABO: “Não, absolutamente! Mas teus olhos se abrirão, e serás, como Deus, conhecedor do bem e do mal. Serás também poderosa e grandiosa como eu, e todas as sutilezas das criaturas te serão conhecidas”.

A ALMA: “Se eu tivesse o conhecimento da natureza e das criaturas, poderia governar o mundo”.

O DIABO: “Todo o fundamento desse conhecimento reside em ti mesma. Simplesmente faz com que tua vontade e teu desejo desviem-se de Deus e da bondade, e voltarem-se para a natureza e as criaturas; então, surgirá em ti o desejo de provar tais coisas. Assim, poderás comer da árvore da ciência do bem e do mal, e com isso chegarás a conhecer todas as coisas”.

A ALMA: “Bem, então comerei da árvore da ciência do bem e do mal, para poder governar todas as coisas por meu próprio poder, sendo meu próprio senhor na Terra e, como Deus, fazer o que quiser”.

O DIABO: “Sou o príncipe deste mundo. Se desejas governar a Terra, deves dirigir teus desejos á minha imagem, desejar ser como eu, para que possas obter a astúcia, a engenhosidade, a razão e a sutileza de minha imagem”.

O diabo, então, apresentou à alma o Vulcano (Vulcanus) do Mercúrio: o poder que se encontra na raiz ígnea da criatura, a roda ígnea da essência, ou substância, na forma de uma serpente.

Ante essa visão, disse [A ALMA]: “Este é o poder de todas as coisas. O que devo fazer para obtê-lo?”

O DIABO: “Tu mesma és esse Mercúrio (Mercurius) ígneo. Se separas tua vontade de Deus e a introduz nesse poder, teu próprio fundamento oculto se manifestará em ti, e poderás obter o que desejas.

Porém, deves comer desse fruto, no qual cada um dos quatro elementos governa sobre o outro estando em contínua luta, como o frio contra o calor e o calor contra o frio. Então, instantaneamente, serás como a roda ígnea, conduzindo todas as coisas sob teu próprio poder e possuindo-as como próprias”.

Assim fez a alma, e eis o que sucedeu: Quando a alma separou sua vontade de Deus e a introduziu no Vulcano do Mercúrio – a vontade ígnea, a raiz da vida e do poder –, surgiu nela um desejo de comer frutos da árvore da ciência do bem e do mal.

Ela tomou o fruto e o comeu.

Assim que o fez, Vulcano (O artífice do Fogo) acendeu a roda ígnea de sua essência, e então as propriedades da Natureza despertaram na alma, e cada uma exerceu sua própria concupiscência e desejo.

Primeiro surgiu a cobiça do orgulho: um desejo de ser grande e poderoso, de ter todas as submetidas a si, de ser senhor absoluto, desprezando toda humildade e igualdade, estimando-se o único prudente, astuto e engenhoso, e tomando por estúpido todos que não estivessem de acordo com seu próprio humor e predisposição.

Em segundo lugar, surgiu a cobiça da avareza: um desejo de obter todas as coisas, de atraí-las para si, para sua posse. Pois, quando a cobiça do orgulho separou de Deus a vontade da alma, a vida desta não mais confiou em Deus e quis cuidar de si mesma, e, portanto, dirigiu seu desejo para as criaturas, para a Terra, os metais, as árvore e outras criaturas.

Foi assim que, depois de separar-se da unidade, do amor e da doçura divinas, a vida ígnea da alma tornou-se faminta e avarenta, e atraiu para si os quatro elementos e sua essência, chegando à condição das bestas. Foi assim que a vida tornou-se escura, vazia e colérica, e as virtudes e cores celestes desapareceram, como uma vela que se extinguiu.

Em terceiro lugar, na vida ígnea da alma, surgiu a espinhosa e hostil cobiça da inveja: um veneno infernal. Uma propriedade que todos os diabos têm, e um tormento que faz da vida uma mera inimizade para com Deus e para com todas as criaturas. Esta inveja manifestou-se furiosamente na concupiscência da avareza, como uma picada venenosa, pois a inveja não pode suportar que a avareza não atraia o que deseja para si, e possa a odiá-lo e busca destruí-lo. E por causa dessa paixão infernal o nobre amor da alma se asfixia.

Em quarto lugar, na vida ígnea da alma, surgiu um tormento semelhante ao fogo: a ira, o desejo de matar e afastar do caminho todos os que não se submetem a seu orgulho.

Deste modo, nessa alma, manifestou-se plenamente o inferno e seu fundamento, a Cólera de Deus.

Assim a alma perdeu o belo Paraíso de Deus e o reino dos Céus, e converteu-se num verme, semelhante á serpente ígnea que o diabo lhe havia apresentado, tornando-se sua imagem e semelhança.

Com isso, a alma começou a governar o mundo de um modo bestial, fazendo todas as coisas conforme a vontade do diabo, vivendo meramente no orgulho, na avareza, na inveja e na ira. Já não há nenhum amor verdadeiro por Deus tendo surgido em seu lugar um amor bestial, malvado e sujo pela libertinagem, pela lascívia e pela vaidade, não restando pureza alguma em seu coração, pois a alma abandona o Paraíso e tomara a Terra em sua posse. Sua mente estava inclinada apenas às aparências, à astúcia, à sutileza, e a uma multidão de coisas mundanas. Nela já não restava retidão ou virtude alguma.

Qualquer mal ou erro cometido, era encoberto com muita astúcia e sutileza sob o manto de seu poder e de sua autoridade, por meio da lei, em nome do direito e da justiça, sendo tomados por bons.

O DIABO APROXIMA-SE DA ALMA

Depois disso, o diabo aproximou-se da alma e conduziu-a de um vício a outro, pois ele aprisionara em sua essência. Colocando-o ante ela gozo e prazer, disse-lhe: “Vê, agora és poderosa e nobre. Trata de ser maior, mais rica e mais poderosa ainda. Emprega teu conhecimento, astúcia e sutileza para que todos te temam e respeitem, possa adquirir um grande nome neste mundo”.

A alma fez o que o diabo lhe havia aconselhado, mas sem saber que seu conselheiro era O DIABO: acreditou que era guiada por seu próprio conhecimento, astúcia e compreensão, e que fazia tudo bem e corretamente.

JESUS CRISTO ENCONTRA-SE COM A ALMA

Seguia a alma por tal curso de vida, quando nosso querido e amado Jesus Cristo a encontrou. Ele, que veio a este mundo com o Amor e a Cólera de Deus para destruir as obras do diabo e executar o julgamento de todos os atos perversos, falou dentro dela por meio de um forte poder e sua paixão e morte e destruiu as obras do diabo, desvelando-lhe o caminho de sua graça, brilhando sobre ela com sua misericórdia. Chamou-a ao arrependimento e ao retorno, e prometeu libertá-la da imagem monstruosa e disforme na qual tinha se convertido e reconduzi-la ao Paraíso.

COMO CRISTO AGIU NA ALMA

Quando a centelha do amor de Deus, luz divina, manifestou-se na alma, ela viu num instante que, por sua vontade e sua obras, estava no inferno e que se havia convertido num monstro feio e disforme ante a presença divina e o reino dos céus. Ficou tão aterrorizada que sofreu a maior das angústias, pois o juízo de Deus manifestava-se nela.

O Senhor Jesus Cristo falou à alma com luz de sua graça: “Arrepende-te e abandona a vaidade!, e alcançarás minha graça”.

Então em sua disforme e feia imagem e sob o sujo manto da vaidade, a alma aproximou-se de Deus e pediu a graça e o perdão de seus pecados. Acreditou que a satisfação em nosso perdão de seus pecados.

Acreditou que a satisfação em nosso Senhor Jesus Cristo e sua redenção através dele lhe correspondiam.

Contudo, as más propriedades da serpente, o orgulho, a avareza, a inveja e a ira, formadas no espírito astral, a razão do homem exterior, não [quisera que] se aproximasse de Deus, e [suas] inclinações. Pois essas más propriedades não queriam morrer para seus próprios desejos, nem abandonar o mundo, pois eram provenientes do mundo e, conseqüentemente, temiam sua reprovação caso abandonassem a honra e a glória mundanas.

Contudo, a pobre alma voltou sua face para Deus e desejou sua graça e seu amor.

O DIABO APROXIMA-SE NOVAMENTE DA ALMA

Porém, quando o diabo viu que a alma orava a Deus e queria entregar-se ao arrependimento, aproximou-se e reacendeu as más inclinações e propriedades terrenas dentro de suas orações, perturbando seus bons pensamentos e os bons desejos dirigidos a Deus, desviando-os novamente para as coisas terrenas, de modo que não puderam chegar a Deus.

A ALMA ANSIAVA POR DEUS

A vontade central certamente ansiava por Deus, mas os bons pensamentos que haviam surgido em sua mente foram desviados, dispersados e destruídos, de modo que não puderam alcançar o poder de Deus.

Diante disso, a pobre alma aterrorizou-se ainda mais e começou a orar com mais veemência ainda. Porém, o diabo apossou-se da alma – a roda ígnea da vida, a roda mercurial, incandescida pelo desejo – e nela despertou as propriedades do mal, de modo que as falsas e más inclinações ressurgiram na alma e dirigiam-se às coisas nas quais ela tivera mais prazer e deleite.

A pobre alma queria sinceramente dirigir-se a Deus com sua vontade e, para isso, empregou todos os meios; mas seus pensamentos desviavam-se continuamente de Deus em direção às coisas terrenas e não conseguiam voltar-se para Ele. A alma suspirou e se lamentou perante Deus; mas era como se ele a houvesse abandonado complemente, expulsando-a de sua presença. Ela não podia obter sequer um vislumbre de sua graça. Em contrapartida, encontrava-se em angústia, medo e terror ante a possibilidade da cólera e do severo juízo de Deus, e temia que o diabo viesse a apoderar-se dela. Caiu, assim, em tal abatimento e miséria, que se fartou de todas as coisas temporais que antes haviam sido seu principal gozo e felicidade.

A vontade terrena e natural certamente ainda desejava essas coisas, mas a alma alegremente abandonaria a todas elas, desejando morrer para todo desejo e gozo temporais, ansiando apenas pelo lugar do qual proviera originalmente. Viu que estava longe de sua terra natal; sentiu-se transtornada e necessitada, e não soube o que fazer; contudo, decidiu entrar em si própria e orar mais diligentemente ainda.

A OPOSIÇÃO DO DIABO

Porém, o diabo opôs-se a isso e a impediu, de modo que ela não pôde alcançar maior fervor de arrependimento. As concupiscências terrenas, com sua natureza maligna e falsa retidão, despertaram e permaneceram em seu coração, resistindo à vontade e ao desejo recém-nascido da alma, pois não queriam morrer para sua própria vontade e luz, queriam conservar seus prazeres temporais, e para isso mantinham a alma imóvel e presa aos seus desejos malignos, embora ela suspirasse e ansiasse mais que nunca pela Graça de Deus.

Sempre que a alma orava e se dirigia a Deus, as concupiscências da carne tragavam os raios que nela surgiram, afastando-os de Deus e dirigindo-os aos pensamentos terrenos, de modo que ela não pôde participar da fortaleza divina. A alma considerou-se abandonada por Deus, sem saber que, não obstante, Ele estava muito perto e atraindo-a para Si.

Então o diabo aproximou-se, penetrou o mercúrio ígneo da alma – a roda ígnea de sua vida – e, mesclando seus desejos às concupiscência terrenas da carne, tentou a pobre alma, sussurrando-lhe em seus pensamentos terrenos: “Por que oras? Porventura acreditas que Deus te conhece ou te considera? Observa teus pensamentos quando estás diante d’Ele. Acaso não são totalmente perversos? Não tens fé em Deus, nem crês n’Ele! Por que havia de escutar-te? Ele não te escuta, desengana-te! Por que atormentas e maltratas a ti mesma, sem necessidade? Tens tempo de sobra para arrepender-te quando quiseres.

“Estás louca? Olha um pouco para o mundo, vê como vive em júbilo e regozijo. E não obstante será salvo, pois Cristo pagou o resgate e redimiu a todos os homens. Só precisas crer que o fez também para ti.

Consola-te e estarás salva. O mais provável é que neste mundo não chegues a sentir e conhecer a Deus.

Por isso desengana-te; cuida de teu corpo e da glória temporal.

O que pensas que ocorrerá contigo se te tornas tão estúpida e melancólica? Serás motivo de escárnio e todos se rirão de tua loucura. Passarás teus dias apenas em lamentações e abatimento, o que não agrada a Deus nem à natureza. Olha a beleza do mundo, pois Deus te criou e te colocou nele para que sejas como todas as criaturas e as governe. Aceita e apanha agora as coisas do mundo, para que, no futuro, não precises mais dele, e para não seres motivo de escândalo. Tens tempo. Espera a velhice e a aproximação do fim, e então prepara-te para o arrependimento. Deus te salvará nas mansões celestiais. Não há necessidade alguma de tais tormentos, aborrecimentos e desgosto, como te impões”.

A CONDIÇÃO DA ALMA

A alma foi enlaçada pelo diabo com pensamentos como este e similares, como que atada com fortes cadeias, e como mais uma vez foi levada aos caprichos da carne e aos desejos terrenos, e já não sabia o que fazer, tornou a olhar um pouco para o mundo e seus prazeres, mas ainda sentia fome da graça divina e desejava entrar no arrependimento e chegar ao favor de Deus. Havia sido tocada e acariciada pela mão de Deus e portanto, não podia encontrar repouso em parte alguma senão n’Ele. Não cessava de suspirar, lamentando os pecados que havia cometido e, se pudesse, de bom grado se desfaria deles. Não podia, contudo, alcançar um verdadeiro arrependimento, menos ainda o conhecimento do pecado, embora tivesse uma fome poderosa e um ardente desejo de tal penitência.

Estando abatida e triste e não encontrando remédio ou repouso, a alma começou a buscar um lugar adequado para empreender um verdadeiro arrependimento, um lugar em que pudesse estar livre dos assuntos, preocupações e tormentos do mundo. Por isso, buscou um lugar ermo e solitário e abandonou todos os assuntos mundanos e todas as coisas temporais. Procurando também um modo de obter o favor de Deus, acreditando que, sendo bondosa e compassiva para com os pobres, obteria a misericórdia de Deus. Concebeu, assim, todo tipo de maneiras para alcançar o repouso e o amor, o favor e a graça de Deus.

Porém, nada do que fazia surtia efeito, pois seus assuntos mundanos ainda a acompanhavam na concupiscência da carne; estava agora, tanto quanto antes, aprisionada na rede do diabo, e não podia alcançar o repouso. Ainda que por um momento seguinte estava novamente triste e abatida, pois sentia a cólera de Deus despertar dentro de si, mas não sabia por quê. Muitas vezes, uma grande angústia e tentação caíram sobre ela, tornando-a desassossegada, doente e desfalecida de terror.

Tudo isso devido à grande intensidade com que a alma foi tocada pelo raio da primeira influência da graça. Ela não sabia que Cristo estava na cólera e na severa justiça de Deus, lutando em seu corpo e sua alma contra Satanás, o espírito do erro, que se incorporara a eles. Não compreendia que a fome e o desejo de arrependimento provinham do próprio Cristo, por quem era atraída. Tampouco sabia o que a impedia de alcançar e sentir a presença de Deus. Não entendia que ela mesma era um monstro que carregava a imagem da serpente, a quem o diabo tinha acesso e sobre a qual tinha poder, a quem tinha confundido e minado em todos seus bons desejos, pensamentos e movimentos, afastando-os de Deus e da bondade.

Sobre isto, Cristo disse: “O diabo arrebata a palavra de seus corações, para que não creiam e não sejam salvos” (Luc. 8:12).

UMA ALMA ILUMINADA E REGENERADA ENCONTRA-SE COM A ALMA ATORMENTADA

Pela providência divina, uma alma iluminada e regenerada encontrou-se com essa pobre alma aflita e atormentada, e disse-lhe: “O que te aflige? Por que estás tão intranqüila e preocupada?” A alma atormentada respondeu: “O Criador ocultou de mim a Sua Face, e não repouso. Por isso estou aflita e não sei o que fazer para interpõem-se entre mim e sua graça, de modo que não posso alcançá-lo.

Por mais que eu suspire por Ele e por mais que O deseje, não posso participar de seu poder, virtude e fortaleza”.

A alma iluminada disse: “Sabe que carregas a monstruosa imagem do diabo e estás dela revestida. Uma vez que essa imagem participa da mesma propriedade ou princípio que o diabo, ele tem acesso a ti e impede que tua vontade se volte para Deus. Pois, se tua vontade estivesse em Deus, seria ungida com seu mais alto poder e fortaleza, na ressurreição de nosso Senhor Jesus Cristo. Essa unção despedaçaria o monstro que levas contigo, e tua primeira imagem paradisíaca reviveria em ti. Serias de novo um anjo. O diabo não deseja que chegues a isto, e mantém-te presa em tuas próprias concupiscências carnais. Se não te libertares, estarás separada de Deus e nunca poderás entrar em nossa sociedade”.

Ante essas revelações, a pobre alma aterrorizou-se e não pôde dizer nem mais uma palavra. Soube que adquira a forma da serpente, que a separava de Deus, e que nessa condição o diabo estava muito perto e tinha grande poder sobre ela, e que confundia sua vontade com pensamentos falsos. Entendeu que estava perto da condenação e fortemente presa ao abismo sem fundo do inferno, aprisionada na cólera de Deus, e teria desesperado da misericórdia divina.

Porém, o poder, a virtude e a fortaleza do primeiro movimento da graça de Deus que a acariciara, sustentaram-na e impediram-na de cair no desespero total. Todavia, lutava dentro de si mesma entre a esperança e a dúvida. Qualquer esperança que se erguia, a dúvida tornava a derrubar. A alma caíra numa intranqüilidade tão contínua que, por fim, o mundo e toda sua glória tornaram-se repulsivos para ela. Não mais desejava gozar os prazeres mundanos. No entanto, apesar de tudo, não conseguia chegar ao repouso.

Algum tempo depois, a alma iluminada aproximou-se novamente desta alma e, encontrado-a tão angustiada e preocupada como antes, disse-lhe: “O que fazes? Porventura desejas destruir-te com tua angústia e tua lamentação? Por que te atormentas com o teu próprio poder e vontade? Não és senão um verme, e com o que estás fazendo só podes aumentar teu tormento. Ainda que submergisses até o fundo do mar, ou pudesses voar mais distantes fulgores da aurora, ou elevar-te acima das estrelas, não poderias libertar-te. Quando mais afligires, atormentares e preocupares, mais dolorosa será a tua natureza, e não serás capaz de chegar ao repouso. Perdeste teu poder! Como um pau seco que ardeu até converter-se em carvão não pode, por seu próprio poder, tornar-se verde, nem ter seiva para florescer como as outras árvores e as outras plantas, assim também não podes, por teu próprio poder e fortaleza, alcançar a morada de Deus, nem converter-te na forma angélica que tiveste no início. Estás murcha e seca para Deus, como uma planta morta que perdeu sua seiva e sua vitalidade. Tuas propriedades são como o calor e o frio, que lutam continuamente sem jamais poderem unir-se”.

A alma angustiada disse: “O que, então, deverei fazer para tomar a brotar e receber minha vida primordial, na qual estava em repouso antes de converter-me nessa imagem nefasta?” A alma iluminada disse: “Nada tens de fazer salvo abandonar tua vontade própria, isto é, aquilo que chamas “eu”. Desse modo, todas as tuas propriedades malignas se enfraquecerão e começarão a morrer; então mergulharás tua vontade própria na Unidade da qual provieste. Estás cativa das criaturas (propriedades malignas) que habitam a ti e ao mundo, mas se tua vontade as abandona, as criaturas que com suas más inclinações te impedem de chegar a Deus morrerão em ti.

Se seguires o caminho que te indico, teu Deus te enviará seu infinito amor, por Ele revelado para a humanidade em Jesus Cristo. Ele te dará seiva, vida e vigor, de modo que poderás brotar e florescer novamente, e regozijar-te no Deus vivente como um ramo que cresce em sua verdadeira. Assim recobrarás a imagem de Deus, e te libertarás da imagem e condição da serpente. Então serás meu irmão e companheiro dos anjos”.

A pobre alma disse: “Como poderia abandonar minha vontade, para que as criaturas que nela habitam venham a morrer, considerando que tenho de estar no mundo e dele necessito enquanto viver?” A alma iluminada disse: “Agora tens poderes e riquezas mundanas, que possuas como próprias, fazendo com isso o que bem queiras, não levando em conta o modo pelo qual as obtiveste, nem como as utiliza, empregando-as apenas para a satisfação de teus desejos vãos e carnais. Embora vejas a miséria dos pobres e desgraçados, que requerem tua ajuda e são teus irmãos, não apenas lhe nega ajuda, mas impõe-lhes pesadas cargas, exigindo deles mais do que suas capacidades, fazendo que despendam seu labor e seu suor para ti e para a gratificação de tua vontade voluptuosa. Além disso, és orgulhoso e os insultas, e te comportas rude e insolentemente para com eles, exaltando-te acima deles e considerando-os insignificantes diante de ti.

Então, esses teus irmãos pobres e oprimidos lamentam-se a Deus, pois não podem colher o benefício de seu próprio labor e fadigas, sendo forçados por ti a viver na miséria. E, com tais suspiros e lamentos atiçam em ti a cólera de Deus, aumentando as chamas de teu tormento e de tua intranqüilidade.

Estas são as criaturas (propriedades) de que estás enamorado, tendo-te separado de Deus por elas e dirigindo teu amor apenas a elas. Assim essas criaturas vivem no teu amor; tu as alimenta com teu desejo e as acolhe em tua mente, pela concupiscência de tua vida. Elas são uma progênie suja, asquerosa e malvada, nascida da natureza bestial, que ao serem recebidas em tua mente e teu desejo, ganham forma e imagem em ti.

Essa imagem é uma besta de quatro cabeças: a primeira é o orgulho; a segunda, a avareza; a terceira, a inveja; a quarta, a ira. Estas quatro propriedades constituem os pilares do inferno. Carrega-as contigo, estão impressas e gravadas em ti e a teu redor, estás totalmente cativa delas. Essas propriedades vivem em tua vida natural e, por isso, separada de Deus; não poderás aproximar-te d’Ele enquanto não abandonares estas criaturas (propriedades) más, para que morram em ti.

Desejas que eu te diga como abandonar a vontade próxima e perversa, de modo que tais criaturas venham a morrer, ainda que sigas vivendo no mundo. Posso assegurar-te que só há um caminho para isso, um caminho estreito e reto. No início, te serás muito difícil e irritante trilhá-lo; porém, mais tarde, caminharás por ele jubilosamente.

Deves considerar seriamente que, no curso desta vida mundana, caminhas na cólera de Deus e nos fundamentos do inferno, e que este não é tua verdadeira terra natal. Um cristão deve viver em Cristo, seguindo-o em seu caminhar, e não pode ser um cristão a não ser que o espírito de Cristo viva nele e que esteja plenamente submetido a ele. Uma vez que o reino de Cristo não é deste mundo, mas do Céu, se embora teu corpo necessite viver e habitar entre as criaturas.

O caminho estreito da perpétua ascensão aos céus e da imitação de Cristo é este: deves desesperar de todo teu próprio poder e fortaleza, pois através dele não podes alcançar os portais de Deus. Deves decidir-te firmemente a entregar-te por completo à misericórdia de Deus. Deves submergir-te com toda tua mente e razão na paixão e morte de nosso Senhor Jesus Cristo, desejando sempre preservar nele e morrer para todas as criaturas.

Deves também vigiar tua mente, teus pensamentos e inclinações, para que não deves permitir que a honra ou o proveito temporal te seduzam. Deves ter a intenção de afastar de ti toda falta de retidão e tudo o que possa obstruir a liberdade de teu movimento e progresso. Tua vontade deve ser inteiramente pura e fixar-se na firme resolução de nunca retornar aos velhos ídolos, mas abandoná-los e separar tua mente deles e da justiça, seguindo a doutrina de Cristo.

Assim como te propões a abandonar os inimigos em tua própria natureza interior, deves também perdoar a todos os teus inimigos exteriores, dispondo-te a encontrá-los com o teu amor, para que assim não possa restar criatura, pessoa ou coisa capaz de capturar tua vontade, e ela seja purificada de todas as criaturas.

Digo mais, se preciso for, deverias estar satisfeita e pronta a abandonar, por Cristo, todas as honras e bens materiais. Não dês importância a nada que seja terreno, para que teu coração e teus afetos não se estabeleçam ali. Qualquer que seja teu estado, grau ou condição quanto a classe mundana das riquezas, considera-te como um servo de Deus e teus companheiros, os cristãos, ou como um serviçal de Deus no ofício em que Ele te estabeleceu. Toda arrogância e auto-exaltação deve ser humilhada, diminuída e aniquilada, de tal modo que nada de teu, ou de qualquer outra criatura, possa estabelecer-se em tua vontade, para que teus pensamentos e tua imaginação não se estabeleçam ali.

Além disso, deves gravar em tua mente que, pelo mérito de Jesus Cristo, alcançarás a graça prometida e participarás de seu transbordante amor. Em verdade, Cristo já vive em ti, iluminando tua vontade e inflamando-a com a chama de seu amor. Ele te libertará de tuas criaturas e te dará a vitória sobre o diabo.

Nada podes fazer por teu próprio poder. Podes apenas entrar no sofrimento e na ressurreição de Cristo, Tomando-os para ti. Com isso, o reino do diabo, estabelecido em ti, sofrerá violentos ataques e será feito em pedaços, e tuas criaturas (propriedades) morrerão. Deves decidir-te entrar neste caminho, neste mesmo instante, e nunca mais afastar-te dele, submetendo-te de bondade a Deus em todos os teus projetos e atos, para que Ele possa fazer contigo o que quiser.

Quando esta for tua vontade e tiveres tomando tais resoluções, terás atravessado a barreira de tuas próprias criaturas e estarás apenas na presença de Deus, revestida dos méritos de Jesus Cristo. Poderás, então, como o filho pródigo, ir livremente ao Pai e prosternar-te ante Sua face em arrependimento.

Emprega toda tua força nesta obra, confessando teus pecados e tua desobediência, e não com palavras vazias, mas arrependendo-te com todo teu ser. Entretanto, tudo isto não será mais que um propósito e a uma resolução firme, pois a alma não tem como fazer nenhuma boa obra por si mesma.

Quando estiveres nessa disposição, teu Pai celeste, vendo-te retornar com arrependimento e humildade, falará contigo internamente, dizendo: “Este é meu filho que Eu havia perdido. Estava morto e reviveu” (Luc. 15:24). E irá encontrar-te em tua mente e, por meio da graça e do amor de Jesus Cristo, te abraçará com os raios de seu amor e te beijarás com Seu Espírito e poder. Então receberás a graça de verter tua confissão diante d’Ele e de orar poderosamente.

Esse é, em verdade, o momento e o lugar correto do combate, isto é, diante da Luz de Sua Face. Se te manténs firme, se não te desvias, verás e sentirás grandes maravilhas. Descobrirás Cristo combatendo o inferno dentro de ti, fazendo em pedaços as tuas bestas, e fazendo surgir em ti um grande tumulto e uma grande miséria. Teus pecados secretos serão os primeiros a despertar, e tentarão separar-te de Deus. Verás e sentirás, então, como a morte e a vida lutam uma com a outra, e pelo que se passa em ti, entenderás o que são o céu e o inferno.

Mas não te movas por isso; mantém-te firme e não te desvies. Por fim, todas as criaturas (más inclinações) se tornarão fracas e começarão a morrer, e tua vontade se tornará cada vez mais forte e capaz de submetê-las. Então, gradualmente, tua vontade e tua mente nova ascenderão ao céu, e tuas criaturas perecerão. Obterás uma mente nova e, despojando-te da deformidade bestial e recobrando a imagem divina, começarás a ser uma nova criatura. Assim te liberarás de tua presente angústia e chegarás novamente ao repouso”.

A PRÁTICA DA POBRE ALMA

Então, tendo a pobre alma começado a participar [d]este caminho com diligência, acreditou que obteria a vitória rapidamente. Mas encontrou as portas do céu fechadas para sua habilidade e poder. Foi como se tivesse sido rechaçada e abandonada por Deus, sem nenhum vislumbre da Graça. Então, a alma disse a si mesma: “De certo não te entregaste por completo a Deus. Nada deves desejar d’Ele, apenas submeter-te a seu juízo, para que Ele possa matar tuas más inclinações. Lança-te n’Ele para além dos limites da natureza e da criatura, e submete-te a ele de tal modo que Ele possa fazer contigo o que bem quiser, pois não és digna de falar com Ele”. Assim, a alma tomou a resolução de lançar-se n’Ele e abandonar por completo sua vontade própria.

Tendo feito isso, caiu sobre ela o maior arrependimento possível pelos pecados que cometera, e deplorou amargamente a fealdade de sua forma. Lamentou-se verdadeira e profundamente que as más criaturas a habitassem. Em seu pesar, não pôde falar uma só palavra na presença de Deus; em seu arrependimento, recordou apenas a amarga paixão e morte de Jesus Cristo: quão grande angústia e tormento havia sofrido por sua causa, para livrá-la de sua angústia e convertê-la novamente na imagem de Deus. Lançou-se inteiramente nessa recordação, não fazendo outra coisa senão lastimar sua ignorância e negligência, por ter sido ingrata para com seu Redentor, jamais tendo considerado o grande amor que ele mostrou por ela, tendo passado o tempo ociosamente, sem jamais pensar como poderia participar de sua Graça. Com as vãs concupiscências e prazeres do mundo, havia formado em si imagens e figuras das coisas terrenas; havia obtido inclinações tão bestiais que agora deveria viver presa numa grande miséria, sem atrever-se, por vergonha, a erguer os olhos a Deus, enquanto Ele ocultava-lhe a luz de Sua Face, não querendo olhá-la.

Encontrando-se imersa em tais gemidos e lágrimas, foi atraída para o abismo do horror, como se estivesse perante as portas do inferno para perecer. A pobre alma, extenuada e completamente desorientada, esqueceu-se de todos seus atos e queria entregar-se à morte e deixar de ser uma criatura.

Com isso, entregou-se à morte, desejando apenas morrer na morte do seu Redentor, Jesus Cristo, que sofrera tão grandes tormentos por ela. Contudo, nessa agonia, começou a suspirar interiormente e a clamar pela bondade divina e a lançar-se na mais pura misericórdia de Deus.

Quando isso ocorreu, à amável face do amor de Deus subitamente apareceu e penetrou-a com uma grande luz, lançou então a orar de maneira correta e a agradecer pela graça do altíssimo, regozijando-se imensamente por ter sido libertada da morte e da angústia do inferno.

Provou a doçura de Deus e a Sua Verdade prometida; com isso, todos os espíritos maus que antes a haviam fustigado, apartando-a da graça do amor e da Presença Inferior de Deus, foram obrigados a dela separar-se. Então, solenemente, o “matrimônio do Cordeiro” teve lugar: a nobre SOPHIA desposou a alma e o selo do anel da vitória de Cristo imprimiu-se em sua essência, e ela foi recebida novamente como filho e herdeiro de Deus.

Quando isto ocorreu, a alma tornou-se muito feliz e começou a operar nesse novo poder, celebrando com louvores as maravilhas de Deus, pensando que, dali em diante, caminharia continuamente sob a mesma Luz, poder e gozo. Porém, foi logo assaltada – exteriormente, pelo escárnio e reprovação do mundo e, interiormente, por uma grande tentação, de modo que começou ter a dúvidas quanto ao fato de seu fundamento estar realmente em Deus e se havia participado de Sua Graça.

Assim, Satanás, o Acusador, aproximou-se e quis desviar a alma de seu caminho, levando-a a duvidar do caminho verdadeiro, sussurrando-lhe interiormente: “Essa feliz mudança em teu espírito não provém de Deus, mas apenas de tua própria imaginação”.

Além disso, a Luz divina retirou-se, brilhando apenas no plano interior da alma – como numa fogueira, quando a lenha em chamas é retirada, restando apenas o fogo interior das brasas –, de modo que [pela] razão sentia-se perplexa e abandonada. A alma não sabia por que isso estava ocorrendo, nem se de fato havia experimentado a divina luz da Graça. Contudo, não podia deixar de lutar.

Pois o ardente Fogo do Amor fora semeado nela, gerando uma fome veemente e contínua da doçura divina. Por fim, começou a orar de maneira correta, humilhando-se perante Deus, examinando e testando suas más inclinações e pensamentos, e lançando-os fora de si.

Desse modo, a vontade da razão foi quebrada e as más inclinações inerentes a elas foram gradativamente aniquiladas e extirpadas. Esse processo foi muito severo e doloroso para a natureza do corpo, tornando-o débil e enfermo. Contudo, não era uma enfermidade natural, mas a melancolia de sua natureza terrena sentindo e lamentando a destruição de suas concupiscências.

Pois bem, quando a razão terrena encontrou-se em tal abandono e a pobre alma viu que, exteriormente, era desprezada e ridicularizada pelo mundo, pois já não podia trilhar o caminho da perversão e da vaidade, e também que, interiormente, era assaltada pelo Acusador, Satanás, que a escarnecia, oferecendo-lhe a todo momento as belezas, as riquezas e a glória do mundo, e chamando-a de estúpida por não correr para abraçá-las, a alma começou a pensar e dizer: “Ó Deus eterno! O que farei agora para chegar ao repouso?"

A ALMA ILUMINADA ENCONTRA-SE NOVAMENTE COM A ALMA ATORMENTADA

Em meio a tais pensamentos, a alma Iluminada encontrou-se mais uma vez com a alma atormentada, e disse-lhe: “O que te afliges, meu irmão, e te põe em tal abatimento e tristeza?” A pobre alma respondeu: “Segui teu conselho e obtive um raio da doçura divina; mas novamente, ela afastou-se de mim e agora encontro-me abandonada e sob grandes provações e aflições no mundo, pois todos meus bons amigos abandonaram-me e escarnecem de mim. Interiormente, sou acometida pela angústia e pela dúvida, e não sei o que fazer”.

A alma iluminada disse: “O que dizes traz-me muita alegria, pois nosso amado Senhor Jesus Cristo está percorrendo contigo e em ti o caminho que mesmo trilhou neste mundo. Também ele foi desprezado e alvo de maledicências, e nada possui que lhe fosse próprio. Agora carregas sua marca. Não te assombres com isso, nem o estranhes, pois assim deve ser para que possas ser provada, refinada e purificada.

Em tal angústia e inquietude, terás muitas vezes motivo para ter fome da redenção e para clamar por ela; por meio de tal fome e tal clamor, atrairás a graça para ti, inferior e exteriormente.

Pois, para recuperar a imagem de Deus, deves crescer tanto a partir de baixo como a partir do alto, como uma jovem planta que, agitada pelo vento, suportando o frio e o calor, deve manter-se atraindo força e virtude tanto do alto como de baixo, e resistir a mais de uma tempestade, antes, antes de converter-se numa árvore e dar frutos. Pois, através de tal agitação, a virtude do Sol move-se na planta, as suas propriedades selvagens são penetradas e tingidas pela virtude solar, e com isso, a árvore cresce.

Neste momento, deves agir como um valente soldado do Espírito de Cristo e cooperar com ele. Pois o Pai eterno, por Seu poder ígneo, engendra em ti o Seu Filho, e este Filho transmuta o Fogo do Pai (o Primeiro Princípio, a propriedade colérica da alma) em Chama de Amor (o Segundo Princípio, a doce Luz divina), de modo que do fogo e da Luz (da Ira e do Amor) advém uma substância una, que é o verdadeiro templo de Deus.

Agora, tu brotarás nas vinhas de Cristo, na videira de Cristo, e darás frutos em tua vida, ajudando e instruindo os outros e, como uma boa árvore, mostrando teu amor em abundância. Pois o Paraíso deve, através da cólera de Deus, brotar novamente em ti e converter o inferno em céu.

Portanto, não acovardes antes as tentações do diabo, pois ele luta pelo reino que um dia teve em ti; mas, tendo-o perdido, foi humilhado e está obrigado a afastar-se de ti. E se ele te cobre exteriormente com a humilhação e a reprovação do mundo, é para encobrir a própria vergonha e para que tu permaneças oculto para o mundo.

Pois, com teu novo nascimento ou natureza regenerada, estás no céu e na harmonia divina. Por isso, sê paciente e espera no Senhor. O que quer que te ocorra, recebe-o como proveniente de Suas mãos para o teu mais alto bem”.

Dizendo isto, a alma Iluminada se afastou.

O CAMINHO DA ALMA

Agora, essa alma começou a caminhar sob o paciente sofrimento de Cristo e, dependendo apenas do poder de Deus, entrou na esperança. Desde então, tornou-se mais forte a cada dia, e suas más inclinações pereceram gradualmente; por fim, chegou a um elevado grau da Graça, as portas da revelação divina foram-lhe abertas e o reino dos céus manifestou-se nela.

Assim, através do arrependimento, da fé e da oração, a alma retornou a seu verdadeiro repouso original e converteu-se num reto e amado filho de Deus. Que Sua infinita misericórdia nos ajude a todos a conseguir o mesmo. Amém.

Biólogo explica como usar Propolis contra Dengue (Publicado em 02/04/07 )


Segundo um pesquisador de Florianópolis, basta tomar algumas gotas diárias  para que o mosquito nem se aproxime.
Ninguém divulga porque não há interesse, pois o própolis é barato e não enriquece ninguém. As indústrias farmacêuticas ganham fortunas com remédios para amenizar os sintomas da dengue. A Johnson ganha fortunas vendendo o Off, que é repelente de insetos.

O biólogo Gilvan Barbosa Gama, de Florianópolis, explica como usar o própolis contra a dengue.
 Segundo ele, o própolis exala na sudorese dois dos seus princípios ativos, a flavona e a vitamina B, que repelem os insetos.

Composição do Própolis
O própolis são uma cera produzida pelas abelhas a partir de cascas, resinas e botões de flores. Sua composição, alem das vitaminas do complexo B, C, H e O, também contém Flavonóides, galangia, resinas com bálsamo, cera e pólen.

Uso Preventivo
A tintura de Própolis na prevenção aos mosquitos da dengue, deve ser ingerida da seguinte forma:
Adultos: de 30 a 40 gotas diluídas em Água (ausente de cloro). Um copo a cada 6hs.
Crianças: crianças de 0 a 10 anos deverão tomar a metade do peso corporal em gotas diluídas em Água sem cloro (quantidade a critério).

Uso com a Dengue Instalada (TRATAMENTO RADICAL)
Adultos : tomar 7,5ml do extrato de própolis diluído em água (sem cloro).
1/2 copo na crise febril, ou seja, quando a febre se mostrar mais elevada. A partir daí, repetir esta mesma dosagem mais 3 vezes a cada 2hs.
Crianças :
Crianças de 0 a 3 anos: 1,5 ml do extrato de própolis diluído em água sem cloro (quantidade da água a critério) quando a febre se mostrar mais severa. A partir daí­ repetir esta mesma dosagem mais 3 vezes a cada 2hs.
Crianças de 3 a 6 anos : 3,0 ml do extrato de própolis diluí­do em água sem cloro (quantidade de água a critério) quando a febre se mostrar mais severa. A partir daí, repetir esta mesma dosagem mais 3 vezes a cada 2hs.
Crianças de 6 a 10 anos : 5,0ml do extrato de própolis diluído em água sem cloro (quantidade de água a critério) quando a febre se mostrar mais severa. A partir daí repetir esta mesma dosagem mais 3 vezes a cada 2hs.

OBSERVAÇÕES: IMPORTANTÍSSIMAS
Gilvan alerta, para não esquecer de fazer o teste ALÉRGICO para ver se quem vai tomar o própolis não são alérgico a ela. É muito rara esta sensibilidade, mas pode ocorrer.
Caso queira trocar a água sem cloro pela água de coco, é uma excelente pedida.


Sítios com mais informações
http://www2.uol.com.br/mochilabrasil/saudedoviajante.shtml
http://www.radiobras.gov.br/ct/1999/materia_050399_2.htm
http://mirandagama.sites.uol.com.br/
http://www.medicinadoviajante.com.br/ http://www.inova.unicamp.br/inventabrasil/propdengue.htm

O OBJETIVO DA VIDA

Oh! Homem!!! O Objetivo da vida é a auto-realização [realização divina]. A auto-realização outorga a Alegria Suprema, a Paz e o Destemor. O mais precioso é o nascimento humano. Utilize este nascimento para alcançar Deus. A vida é curta. O tempo é fugaz. Não perca tempo. Engaje-se em ações nobres. Apronte-se e avance no caminho da Divine Life [Vida Divina].

Sirva, Ame, Doe, Purifique-se, Medite, Realize-se. Seja bom; faça o bem. Seja gentil; seja compassivo. Pratique a não-ofensa, a verdade e a pureza. Esta é a fundação do Yoga e do Vedanta. Adapte-se, ajuste-se, ajeite-se. Tolere insultos; tolere injúrias. Sirva a todos. Ame a todos. Ampare a todos na Unidade do Espírito. Isto é a Divine Life [Vida Divina].

Pergunte-se ‘quem sou eu?’. Conheça a ti mesmo e seja livre. Tu não és este corpo, nem esta mente. Tu és um Ser Imortal. Tu és não-nascido, eterno, imutável, indestrutível, sempre-puro, todo-perfeito, Espírito ou Atman. Realize [encarne a Verdade] isto e seja livre. Esta é o seu principal dever. Faça isso através do altruísmo e do serviço, devoção e veneração, purificação, concentração e meditação. Obtenha a auto-realização. Faça-o agora. Permaneça na Felicidade, Paz e Perfeição eternamente.

Swami Sivananda

ÉTICA, A CIÊNCIA DA CONDUTA [RETA]

Swami Sivananda

Ética é a ciência da conduta [reta]. Ética é o estudo do que é certo ou bom [justo, útil etc.] na conduta. A ciência da ética mostra o caminho que os seres humanos comportam-se entre si, bem como em relação às outras criaturas. Contem princípios sistematizados de como o homem deve agir. Sem ética você não pode ter nenhum progresso no caminho espiritual. Ética é a fundação do Yoga, a pedra angular do Vedanta e o poderoso pilar em que o edifício do Bhakti Yoga repousa.

Ética é a conduta reta ou Sadachara. O signo do Dharma é Achara ou conduta reta. Achara é o símbolo de deus. Do Achara apenas o Dharma nasce. O Dharma eleva a vida. Os homens obtêm prosperidade, fama, tanto aqui quanto em outra vida através da prática do Dharma. Achara é o Dharma mais elevado. É a raiz de todo Tapas. É o que sustenta todo o universo. É o que leva um para a Eterna Felicidade e Imortalidade.

Ética é integridade. Integridade é o caminho da realização Divina. É a chave mestra da religião. Aquele que leva uma vida moral ou virtuosa obtém a liberdade, Perfeição ou Moksha.

Ética é a ciência relativa. O que é bom para um pode não ser para outro. O que é bom em algum momento pode não o ser em outro momento ou lugar. Ética é relativa a cada um e seu meio circundante.

Toda religião tem seus próprios princípios éticos. A verdade primária de toda religião é o princípio da ética ou moralidade, ou a ciência da conduta reta. Yama e Niyama de Patanjali Maharshi na filosofia do Raja Yoga constitui a melhor ética para o praticante de Yoga. O Manu Smriti, Yajnavalkya Smriti, Parasara Smriti – todos explicam o código da conduta reta. O Nobre Caminho Óctuplo [Quarta Nobre Verdade – O Caminho que conduz à liberação] do Budismo é a essência dos ensinamentos éticos do Senhor Buddha. Os Dez Mandamentos do Judaísmo, e o Sermão da Montanha do Senhor Jesus contêm os ensinamentos éticos da elevação espiritual da humanidade.

A primeira coisa que você aprende em toda religião é a unidade de todos os Seres. É o único Ser imanente em todas as criaturas. Todo relacionamento humano existe devido a esta unidade do Ser. A base da unidade do Ser é a Irmandade Universal e o Amor Universal. Yajnavalkya disse a Maitreyi, sua esposa: “Oh! Maitreyi! Nem mesmo pelo amor do marido é o marido bem-amado; para o amor do Ser é o marido bem-amado. E por isso a esposa, filhos, propriedade, amigos, mundos e mesmo os próprios Devas são todos bem-amados porque o único Ser reside em tudo.” Se você prejudica outro homem, prejudica a si mesmo. Se você ajuda outro homem, você ajuda a si mesmo. Existe uma vida, uma consciência em todas as criaturas. Este é o fundamentos da ética de cada e toda religião.

A prática da ética irá lhe ajudar a conviver em harmonia com seus vizinhos, amigos, com os membros de sua família, com o próximo, e todas as outras pessoas. Irá lhe conferir uma duradoura felicidade e Moksha. Seu coração será purificado. Sua consciência estará sempre limpa. Um homem de moral que segue rigorosamente os princípios éticos, não irá se desviar se quer um milímetro do caminho do Dharma ou retidão. Ele recebe por mérito uma reputação imortal pela sua prática da ética. Ele se torna a encarnação [ou personificação] do Dharma [isto é, encarar o Verbo]. Ele apenas deixa seu corpo físico; mas seu nome vive até o fim do mundo.

Nós temos morais humanas, morais familiares, morais sociais, morais nacionais, morais profissionais. Um médico tem suas próprias éticas profissionais. Ele não deve divulgar aos outros os segredos de seus pacientes. Ele deve ser atencioso e simpático com seus pacientes. Ele não deve aplicar injeções de qualquer tipo e cobrar um alto preço como se fosse um dos melhores remédios. Ainda que o responsável pelo paciente não lhe pague as contas da última visita, ele deve ir voluntariamente aos pacientes. Ele deve tratar os pacientes pobres gratuitamente. Um advogado também possui suas próprias éticas. Ele não deve preparar falsas testemunhas. Ele não deve aceitar os casos sem argumentos apenas pela causa ou remuneração. Ele deve defender gratuitamente as pessoas pobres. Existem éticas para o homem de negócios também. Ele não deve esperar muito lucro. Ele deve fazer muita caridade.  Ele não deve dizer falsidades mesmo em seu trabalho.

Não faça nada que não irá trazer benefícios aos outros, ou algo que você venha a se arrepender envergonhado depois. Faça obras que sejam louváveis e que tragam benefícios aos outros. Esta é uma descrição sintética da conduta reta, o mais elevado Dharma. As prescrições morais vêm sido entregues para libertar as criaturas de todos os sofrimentos.

A ética dos filósofos do Ocidente é superficial. É uma mera ética de aparências. Mas a ética Oriental é sutil, sublime e profunda. Todas as religiões ensinam as regras éticas tal como: “Não matar; não ferir os outros; Ame seus vizinhos; etc.” Mas eles não têm entregue as causas. Apenas a ética Hindu diz, “Existe um Atman que a tudo permeia. Que é a alma inerente de todos os seres. Está oculto nas criaturas. É a comum, pura consciência. Se você fere seu vizinho você de fato fere a si mesmo.” Está é a verdade metafísica básica que permeia todos os códigos éticos Hindu.

Fixe-se no Sadachara ou conduta reta e obtenha a imortalidade. Pratique a ética e obtenha o ilimitado domínio da benção eterna! Cresça. Evolua. Construa sua personalidade. Consulte os Sastras e Mahatmas sempre que estiver em dúvida. Alcance a meta da vida e descanse na harmonia intima.

FUNDAMENTO DA ÉTICA

Swami Sivananda

Ahimsa, Satyam, Brahmacharya são os próprios fundamentos da ética do Yoga e Vedanta. A prática destas três virtudes é um Maha Vrata ou Grande Voto Universal, para toda a humanidade. Estes são o Samanya ou Sadachara Dharma (dever comum) do homem. A prática destas virtudes cardinais purifica o coração e sereniza a mente, e prepara o Antahkarana para a recepção da luz transcendental. O Dharma está arraigado nestas virtudes. Toda a aversão e ódio cessam na presença de alguém que está estável em Ahimsa. Brahman ou o Eterno é a Verdade por si mesmo. E pode apenas ser percebido pela prática da Pureza.

A prática da tolerância (Titiksha), imperturbabilidade (Dhairya), controle dos sentidos (Indriya-Nigraha) e outros Sadachara Karmas (ações virtuosas) têm por objetivo fazer o homem auto-suficiente, independente e livre da escravidão física e social.

Ahimsa ou abster-se de causar sofrimento é um dever auto-evidente de cada homem. Não se trata apenas do sentido negativo de mera cessação de causar danos ou sofrimentos (Himsa abhava). Trata-se de uma resolução positiva definitiva ou Sankalpa interno ou a atitude de não mais ferir nenhuma criatura vivente. Você deve praticar Ahimsa nos pensamentos, palavras e ações. Nenhum pensamento de vingança ou malevolência deve surgir na mente.

Ferir os outros gera o ódio e a inimizade. E destes surge a violência e a vingança. E o medo passa a reinar. Onde o medo e a violência reinam, há destruição da paz e a sociedade se tornará um caos. Esta é a real condição da sociedade moderna atual. Que se encontra em um estado caótico, que apenas está adormecido e suprimido. Existe apenas uma ordem externa, de aparência. Violência, desordem e ódio de uma classe são mantidas suprimidas através da força, violência e aversão de outro tipo. A sociedade está repleta de crimes, visíveis e dissimulados, apesar das forças policiais visíveis e secretas. Todo este medo constante, tensão, e o cabo-de-guerra entre os homens podem desaparecer se o Ahimsa vier a ser praticado por todos nós.

Brahmacharya também não é somente uma abstenção externa do deleite sexual, mas também implica em uma resolução definitiva ou Sankalpa interno, ou a atitude de não mais entregar-se ao deleite sexual mesmo em pensamentos. Você deve cumprir Brahmacharya nos pensamentos, palavras e ações.

Asteya não é mero refreamento do furto. Não é uma mera cessação de se apropriar do que pertence aos outros, mas implica em um Sankalpa interno ou a decisão de não mais pensar em sonegar qualquer tipo de objeto que pertença a outros e desaprovar e desprezar todos os atos de apropriação inadequada ou incorreta.

As motivações internas de um homem formam as sementes e a raiz de todas as suas atividades da vida. Se, são puras todas as conseqüências subseqüentes serão puras e boas. Do contrário somente a desgraça e a infelicidade irão surgir. Um homem de pureza se torna uma influência positiva de elevação, afetando todos beneficamente; enquanto que um homem de impureza corrompe tudo com o que faz contato. Conseqüentemente existe uma obrigação moral do indivíduo para com a sociedade de manter a pureza da personalidade e ser uma força para a prosperidade na sociedade. Do contrário ele irá os prejudicar.

Você deve ter o Bhava-Suddhi ou a purificação dos motivos. Somente atos realizados com motivos puros irão conduzir à moralidade. Deve ser um Sankalpa interno ou resolução ou atitude de se tornar livre de todas as impurezas sentimentais de orgulho, auto-estima, etc., no desempenho dos deveres. Somente então você terá a pureza do motivo.

Discípulo: Todos os professores nos aconselham a meditar. Qual é o objetivo da meditação?

Maharaj: Nós conhecemos o mundo exterior de sensações e ações mas, do nosso mundo interior de pensamentos e sentimentos nós conhecemos muito pouco. O objetivo inicial da meditação é tornar-se consciente e familiarizar-se com a vida interior. O objetivo final é alcançar a fonte de vida e consciência.

Incidentemente, a prática da meditação afeta profundamente nosso caráter. Nós somos escravos do que não conhecemos. Daquilo que conhecemos, somos mestres. Qualquer que seja o vício ou a fraqueza, se os descobrimos dentro de nós e entendemos as suas causas e como funcionam, nos tornamos capazes de superá-los por conhecê-los bem. O inconsciente se dissolve quando trazido à consciência. A dissolução do inconsciente libera energia: a mente se sente adequada e se torna quieta, silenciosa.

D: Para que serve uma mente quieta?

M: Quando a mente está quieta nós podemos nos perceber como puros observadores. Nós nos afastamos da experiência e do experimentador e nos mantemos a parte, no estado de pura consciência, a qual está entre e além dos dois. A personalidade, baseada na identificação com o ego e em imaginar que somos alguma coisa: "Eu sou isto, eu sou aquilo", continua, mas somente como parte do mundo objetivo. A sua identificação com a testemunha se quebra.

D: Até onde eu sei, vivemos em muitos níveis e a vida em diferentes níveis requer energia. O ego, pela sua natureza se delicia com tudo e sua energia se dispersa. Não é o objetivo da meditação repressar a energia em seus níveis superiores ou movimentá-las para baixo e para cima, permitindo que os níveis superiores do ser se desenvolvam?

M: Isso tem mais a ver com os gunas (qualidades) do que com níveis. A meditação é uma atividade sátvica e que se volta para a completa eliminação de tamas, a inércia e rajas, a mobilidade ou atividade. Sattva puro (harmonia) é a perfeita libertação da indolência e da agitação.

D: Como fortalecer e purificar Sattva?

M: Sattva é pura e forte sempre. É como o Sol que pode parecer obscurecido pelas nuvens ou pelo pó, mas somente do ponto de vista do observador. Trabalhe com as causas do obscurecimento, não com o Sol.

D: Para quê serve Sattva?

M: Para quê serve a verdade, a bondade, a harmonia, a beleza? Essas qualidades são metas em si mesmo. Elas se manifestam espontaneamente, sem nenhum esforço quando deixamos as coisas seguirem seu curso, quando não interferimos, quando não evitamos, ou desejamos ou conceituamos, mas simplesmente as experienciamos em total consciência. Essa consciência, por si só é Sattva. Sattva não utiliza coisas e nem é usada pelas pessoas, ela as preenche.

D: Como eu não posso incrementar sattva, devo trabalhar com tamas e rajas somente? Como faço para lidar com elas?

M: Observando suas influências em você e sobre você. Esteja consciente delas em operação. Observe-as se expressando em seus pensamentos, palavras e atos. Gradualmente a força delas sobre você diminuirá e a clara luz de sattva começará a emergir. Isso não é nem difícil e nem um longo processo. A seriedade e sinceridade são as únicas condições para o sucesso.

Traduzido por Anderson Allegro do livro I am That.

Visite o site do professor Anderson Allegro em www.yogasite.com.br

REBELDIA PSICOLÓGICA

Aqueles que se dedicaram a viajar por todos os países do mundo com o propósito de estudar, detalhadamente, a todas as raças humanas, puderam comprovar por si mesmos que a natureza deste pobre animal intelectual, equivocadamente chamado homem, é sempre a mesma, seja na velha Europa ou na África cansada de tanta escravidão, na terra sagrada dos Vedas ou nas Índias Ocidentais, na Austrália ou na China.

Este fato concreto, esta tremenda realidade que assombra todo estudioso, pode especialmente ser verificado se o viajante visita escolas, colégios e universidades.

Chegamos à época de produção em série. Agora tudo se produz em linha de montagem e em grande escala. Sérias de aviões, carros, mercadorias de luxo etc.

Mesmo que seja um pouco grotesco, é verdade que as escolas industriais, universidades etc., converteram-se também em fábricas intelectuais de produção em série.

Nestes tempos de produção em séria, o único objetivo na vida é encontrar segurança econômica. As pessoas têm medo de tudo e buscam segurança.

O pensamento independente, por estes tempos de produção em série, torna-se quase impossível por que o moderno tipo de educação baseia-se em meras conveniências.

A “Nova Onda” vive muito conformada com esta mediocridade intelectual. Se alguém quer se diferente, distinto dos outros, todo mundo o desqualifica, o critica, fecha-lhes as portas, nega-lhe trabalho etc.

O desejo de conseguir dinheiro para viver e divertir-se, a urgência de alcançar êxito na vida, a busca de segurança econômica, o desejo de comprar muitas coisas para exibir-se ante os outros etc., cerceia o pensamento puro, natural e espontâneo.

Foi totalmente comprovado que o medo embota a mente endurece coração.

Nestes tempos de tanto medo e busca de seguranças, as pessoas se escondem em suas covas, em seus esconderijos, em seu canto, no lugar onde acreditam poder ter mais segurança, menos problemas e não querem sair dali, têm terror a vida, medo de novas aventuras, experiências etc.

Toda esta tão falada educação moderna baseia-se no medo e na busca de segurança, as pessoas estão espantadas e têm medo até da própria sombra.

As pessoas têm horror a tudo, temem sair das velhas normas estabelecidas, ser diferentes dos outros, pensar de forma revolucionária, romper com todos os preconceitos da sociedade decadente etc.

Felizmente, vivem no mundo uns poucos sinceros compreensivos que verdadeiramente desejam examinar profundamente todos os problemas da mente, mas na grande maioria de nós nem se quer existe o espírito de inconformidade e rebeldia.

Existem dois tipos de rebeldia que estão devidamente classificados:

            Primeiro: Rebeldia Psicológica violenta;
            Segundo: Rebeldia Psicológica profunda da inteligência.

O primeiro tipo de rebeldia é reacionário, conservador e retardatário. O segundo tipo de rebeldia é revolucionário.

No primeiro tipo de Rebeldia Psicológica, encontramos reformador que remenda trajes velhos e repara muros de velhos edifícios para que não caiam, é o tipo regressivo, o revolucionário de sangue e aguardente, o líder dos aquartelamentos e golpes de estado, o homem de fuzil ao ombro, o ditador que sente prazer levando ao paredão todos os que não aceitam seus caprichos, suas teorias.

No segundo tipo de Rebeldia Psicológica, encontramos Buda, Jesus, Hermes, o transformador, o rebelde inteligente, o intuitivo, os grandes paladinos da Revolução da Consciência etc.

Aqueles que só educam com o absurdo propósito de ocupar magníficas posições dentro da colméia burocrática, subir ao topo da escada, aparecer etc., carecem de verdadeira profundidade, são imbecis por natureza, superficiais, ocos, cem por cento velhacos.

Está plenamente comprovado que, quando no ser humano não existe verdadeira integração de pensamento e sentimento, ainda que tenhamos recebido uma grande educação, a vida é incompleta, contraditória, aborrecedora e atormentada por inumeráveis temores de todo tipo.

Sem dúvida e sem temor de enganar-nos, podemos afirmar enfaticamente que sem educação integral a vida é daninha, inútil e prejudicial.

O animal intelectual tem um Ego¹ interior formado infelizmente por diferentes entidades que se fortificam com a educação equivocada.

O Eu pluralizado que cada um de nós carrega em seu interior é a causa fundamental de todos os nossos complexos e contradições.

A Educação Fundamental deve ensinar novas gerações nossa didática psicológica para a dissolução do Eu.

Só dissolvendo as várias entidades que em seu conjunto constituem o Ego (Eu), podemos estabelecer em nós um Centro Permanente de Consciência Individual. Então, seremos íntegros.

Enquanto exista dentro de cada um de nós o Eu pluralizado, não só amargaremos a nossa vida, mas também, amargaremos a dos demais.

De que vale estudarmos Direito, tornar-nos advogados se perpetuamos as brigas? De que vale acumular em nossa mente muitos conhecimentos, se continuamos confusos? Para que servem as habilidades técnicas e industriais, se as usamos para a destruição de nossos semelhantes?

De nada serve instrui-nos assistir aulas, estudar, se no processo do viver diário estamos destruindo miseravelmente uns aos outros.

O objetivo da educação não deve ser só produzir, cada ano, novos buscadores de emprego, novos tipos de patifes, novos desajustados que nem se quer sabem respeitar a religião do próximo etc.

O verdadeiro objetivo da Educação Fundamental deve ser criar verdadeiros homens e mulheres integrados e, por isto, conscientes e inteligentes.

Infelizmente, os professores de escolas, colégios e universidades, pensam em tudo, menos em despertar a inteligência integral dos educandos.

Qualquer pessoa pode cobiçar e adquirir títulos, condecorações, diplomas e até tornar-se muito eficiente no nível mecanizado da vida, mas isto não significa ser inteligente.

A inteligência não ode ser jamais mera mecanização, a inteligência não pode ser o resultado de simples informação livresca, a inteligência não é a capacidade para reagir automaticamente com palavras rebuscadas ante qualquer desafio. A inteligência não é mera repetição da memória.

A inteligência é a capacidade para receber diretamente a Essência, o Real, o que verdadeiramente É.

A Educação Fundamental ajuda cada indivíduo a descobrir os verdadeiros valores, os quais surgem como resultado da investigação profunda e da compreensão integral de si mesmo.

Quando não existe em nós autoconhecimento, a auto-expressão se converte em auto-afirmação egoísta a destrutiva.

A Educação Fundamental só se preocupa em despertar em cada indivíduo a capacidade para compreender a si mesmo em todos os níveis da mente e não simplesmente em entregar-se à complacência da auto-expressão equivocada do Eu pluralizado.

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¹ "O Ego ou Eu é o Satã da Bíblia, feixe de lembranças, desejos, paixões, ódios, ressentimentos, concupiscências, adultérios, heranças de família, raças, nação etc." (CAP. 24). Maus hábitos, pensamentos e sentimentos negativos, complexos, medos, mágoas, enfim, todo um conjunto subconsciênte e inconsciênte de se lhe dar com os acontecimentos da vida - as tendências psicológicas.

                                           Samael Aun Weor

CAPÍTULO 32, do livro EDUCAÇÃO FUNDAMENTAL

DIMENSÕES DA ESPIRITUALIDADE*

                      Sua Santidade, 14º Dalai Lama (Tenzin Gyatso)

Irmãos e irmãs, gostaria de falar sobre valores espirituais definindo dois níveis de espiritualidade. Como seres humanos, nosso objetivo básico é ter uma vida feliz; todos queremos ser felizes. É natural, para nós, buscar a felicidade. Esse é nosso objetivo de vida. A razão é completamente clara: quando perdemos a esperança, o resultado é que nos tornamos deprimidos e talvez até suicidas. Portanto, nossa existência é fortemente enraizada na esperança. Embora não haja garantia de que o futuro chegará, é porque temos esperança que somos capazes de continuar vivendo. Podemos dizer que o propósito de nossa vida, nosso objetivo de vida, é a felicidade.

Seres humanos não são produzidos por máquinas. Somos mais do que apenas matéria; temos sentimento e experiência. Por essa razão, somente conforto material não é suficiente. Necessitamos algo mais profundo, o que usualmente chamo de afeição humana, ou compaixão. Com afeição humana, ou compaixão, todas as vantagens materiais que temos à nossa disposição podem ser muito construtivas e produzir bons resultados. Contudo, sem afeição humana, somente vantagens materiais não nos proporcionarão satisfação, nem produzirão qualquer medida de paz mental ou felicidade. De fato, vantagens materiais sem afeição humana podem até mesmo criar problemas adicionais. Portanto, afeição humana, ou compaixão, é a chave para a felicidade humana.

O primeiro nível da espiritualidade, para os seres humanos de todos os lugares, é a fé em uma das muitas religiões do mundo. Penso que há um importante papel para cada uma das principais religiões mundiais, mas para que elas façam uma contribuição efetiva em benefício da humanidade do lado religioso, há dois fatores importantes a serem considerados. O primeiro é que praticantes individuais das várias religiões — isto é, nós mesmos — devem praticar sinceramente. Ensinamentos religiosos devem ser uma parte integral de nossas vidas; eles não deveriam estar separados de nossas vidas. Algumas vezes, vamos a uma igreja ou um templo e rezamos uma prece, ou geramos algum tipo de sentimento espiritual e, quando saímos, nada daquele sentimento religioso permanece. Essa não é a forma adequada de praticar. A mensagem religiosa deve estar conosco onde quer que estejamos. Os ensinamentos da nossa religião devem estar presentes em nossas vidas de forma que, quando realmente precisamos ou pedimos bênçãos ou força interior, mesmo nessas horas esses ensinamentos estarão lá; eles estarão lá quando passarmos por dificuldades porque estão constantemente presentes. Somente quando a religião torna-se uma parte integral de nossas vidas é que ela pode ser realmente efetiva.

Também precisamos experienciar mais profundamente os significados e valores espirituais de nossa própria tradição religiosa — precisamos conhecer esses ensinamentos não só a nível intelectual, mas também, de forma cada vez mais profunda, através de nossa própria experiência. Algumas vezes entendemos diferentes idéias religiosas num nível muito superficial ou intelectual. Sem um sentimento profundo, a eficácia da religião torna-se limitada. Portanto, devemos praticar sinceramente, e a religião deve tornar-se parte de nossas vidas.

O segundo fator refere-se mais à interação entre as várias religiões mundiais. Hoje, por causa da crescente mudança tecnológica e a natureza da economia mundial, estamos muito mais dependentes uns dos outros do que antes. Diferentes países e continentes tornaram-se mais intimamente associados uns com os outros. Na realidade, a sobrevivência de uma região do mundo depende da de outras. Portanto, o mundo tornou-se mais próximo, muito mais interdependente. Como conseqüência, há mais interação humana. Sob tais circunstâncias, a idéia de pluralismo entre as religiões mundiais é muito importante. Em tempos passados, quando as comunidades viviam separadas uma das outras e as religiões surgiam num relativo isolamento, a idéia que havia só uma religião era muito útil. Mas agora a situação mudou, e as circunstâncias são inteiramente diferentes. Agora é crucial aceitar o fato de que existem diferentes religiões, e a fim de desenvolver verdadeiro respeito mútuo entre elas é essencial aproximar o contato entre as várias religiões. Esse é o segundo fator que possibilitará as religiões mundiais serem mais eficazes em beneficiar a humanidade.

Quando estava no Tibete, eu não tinha contato com pessoas de diferentes crenças religiosas. Assim, minha atitude em relação às outras religiões não era muito positiva. Mas, quando tive a oportunidade de encontrar pessoas de diferentes crenças e aprender com essa experiência e o contato pessoal, minha atitude para com as outras religiões mudou. Compreendi como são úteis para a humanidade e o potencial contributivo de cada uma para um mundo melhor. Há séculos, as religiões vêm dando contribuições maravilhosas para o aprimoramento dos seres humanos, e ainda hoje há um grande número de seguidores do cristianismo, islamismo, judaísmo, budismo, hinduísmo e assim por diante. Milhões de pessoas estão se beneficiando de todas essas religiões.

Para dar um exemplo do valor do encontro de diferentes crenças, meus encontros com o falecido Thomas Merton fizeram-me perceber que bonita, maravilhosa pessoa ele era. Noutra ocasião, encontrei-me com um monge católico que viveu vários anos como eremita numa montanha bem atrás do mosteiro de Montserrat, na Espanha. Quando visitei o mosteiro, ele desceu de sua ermida especialmente para falar comigo. O fato de o inglês dele estar pior do que o meu me deu mais coragem de falar com ele! Ficamos cara a cara e perguntei, "Nesses poucos anos, o que você estava fazendo naquela montanha?" Ele olhou-me e respondeu, "Meditação na compaixão, no amor". Quando ele disse estas poucas palavras, entendi a mensagem através dos seus olhos. Realmente desenvolvi verdadeira admiração por ele e por outros como ele. Tais experiências ajudaram a confirmar na minha mente que todas as religiões do mundo têm o potencial para produzir boas pessoas, a despeito das suas diferenças de filosofia e doutrina. Cada tradição religiosa tem sua própria maravilhosa mensagem a transmitir.

Do ponto de vista do budismo, por exemplo, o conceito de um criador é ilógico. É difícil para os budistas entenderem esse conceito por causa do modo que eles analisam a causalidade. Contudo, este não é o lugar para discutir questões filosóficas. O ponto importante aqui é que para as pessoas que seguem esses ensinamentos nos quais a crença básica está num criador, esta abordagem é eficaz. De acordo com essas tradições, o ser humano individual é criado por Deus. Além disso, como recentemente aprendi de um dos meus amigos cristãos, eles não aceitam a teoria do renascimento, e assim, não aceitam vidas passadas ou futuras. Acreditam somente nesta vida. Contudo, eles mantêm que esta vida é criada por Deus, pelo criador, e esta idéia desenvolve neles um sentimento de intimidade com Deus. Seu ensinamento mais importante é que, como estamos aqui por desejo de Deus, nosso futuro depende do criador, e porque o criador é considerado supremo e sagrado, devemos amar a Deus, o criador.

O que se segue a isso é o ensinamento que deveríamos amar nossos semelhantes — esta é a mensagem principal aqui. O raciocínio é que se amamos a Deus, devemos amar nossos semelhantes porque eles, como nós, foram criados por Deus. O futuro deles, como o nosso, depende do criador, portanto, sua situação é igual a nossa. Logo, a crença das pessoas que dizem "Ame a Deus" mas não mostram amor verdadeiro para seus semelhantes é questionável. A pessoa que acredita em Deus e no amor a Deus, deve demonstrar a sinceridade de seu amor a Deus através do amor dirigido aos semelhantes. Essa abordagem é muito poderosa, não é?

Assim, se examinarmos cada religião por vários ângulos e da mesma maneira — não apenas da nossa posição filosófica mas de vários pontos de vista — não pode haver dúvida de que todas as grandes religiões têm o potencial para melhorar os seres humanos. Isto é óbvio. Através de um contato próximo com pessoas de outras fés, é possível desenvolver uma atitude aberta e de respeito mútuo em relação a outras religiões. Proximidade com diferentes religiões ajuda-me a aprender novas idéias, novas práticas, e novos métodos ou técnicas que posso incorporar à minha própria prática. Da mesma forma, alguns de meus irmãos e irmãs cristãos adotaram certos métodos budistas, como a prática da mente unifocada e as técnicas de desenvolvimento da tolerância, da compaixão e do amor. O benefício é enorme quando praticantes de diferentes religiões se unem para esse tipo de intercâmbio. Além de desenvolverem a harmonia entre si, ganham outras benesses.

Políticos e líderes de nações falam com freqüência em "coexistência" e "ação conjunta". Por que não nós, religiosos, também? Acho que é chegada a hora. Em Assis, em 1987, por exemplo, líderes e representantes de várias religiões mundiais se encontraram para orar juntos, embora eu não saiba ao certo se orar é a palavra exata para descrever com acuidade a prática de todas aquelas religiões. Em todo caso, o que importa é que os representantes de várias religiões se reuniram e, conforme suas próprias crenças, rezaram. Isso já está acontecendo e é, creio eu, muito positivo. No entanto, ainda precisamos fazer mais esforços para aumentar a harmonia e a proximidade entre as religiões mundiais, pois sem um tal esforço continuaremos a vivenciar todos esses problemas que dividem a humanidade. Se a religião fosse o único remédio para reduzir o conflito humano, mas se este mesmo remédio se tornasse outra forma de conflito, seria um desastre. Hoje, como no passado, ocorrem conflitos em nome da religião por causa de diferenças religiosas, e acho isso muito triste. Mas, como disse antes, se pensarmos aberta e profundamente compreenderemos que a situação atual é inteiramente diferente do passado. Não estamos mais isolados, mas somos interdependentes. Hoje, portanto, é muito importante entender que um relacionamento íntimo entre as várias religiões é essencial, para que diferentes grupos religiosos possam trabalhar juntos e realizar um esforço comum para o benefício da humanidade. Assim, sinceridade e fé na prática religiosa por um lado, e tolerância e cooperação religiosa por outro, formam este primeiro nível do valor da prática espiritual para a humanidade.

O segundo nível da espiritualidade — a compaixão como religião universal — é mais importante que o primeiro porque, não importa quão maravilhosa uma religião possa ser, ainda assim ela é aceita somente por um número limitado de pessoas. A maioria dos cinco ou seis bilhões de seres humanos em nosso planeta provavelmente não pratica religião alguma. De acordo com o seu ambiente familiar, eles poderiam se identificar como pertencentes a um ou outro grupo religioso — "eu sou hindu", "eu sou budista", "eu sou cristão" —, mas realmente a maioria desses indivíduos não é necessariamente praticante de nenhuma crença religiosa. Isto está correto: seguir uma religião ou não é um direito da pessoa como indivíduo. Todos os grandes mestres, como Buda, Mahavira, Jesus Cristo e Maomé falharam em tornar toda a população humana voltada para a espiritualidade. O fato é que ninguém pode fazer isso Se esses não-crentes são chamados de ateus não importa. De fato, para alguns estudiosos ocidentais os budistas também são ateístas, pois não aceitam um criador. Por isso, às vezes, ao descrever estes não-crentes, adiciono a palavra "extremo" e os chamo de não-crentes extremos. Eles não apenas são não-crentes mas também são extremos, presos ao ponto-de-vista de que a espiritualidade não tem valor. Contudo, devemos lembrar que essas pessoas também são uma parte da humanidade e também têm, como todos os seres humanos, o desejo de viver uma vida pacífica e feliz. Este é o ponto importante.

Acredito que não há problemas em permanecer não-crente, mas enquanto você fizer parte da humanidade, enquanto você for um ser humano, você precisa de afeição humana, compaixão humana. Este é realmente o ensinamento essencial de todas as tradições religiosas: o ponto crucial é a compaixão ou afeição humana. Sem afeição humana, mesmo crenças religiosas podem tornar-se destrutivas. Assim, a essência, mesmo na religião, é um bom coração. Considero que a afeição humana, ou compaixão, é a religião universal. Crente ou não-crente, todos necessitam de afeição humana e compaixão, porque compaixão nos dá força interior, esperança e paz mental. Assim, ela é indispensável para todos.

Examinemos, por exemplo, a utilidade de um bom coração na vida cotidiana. Se estamos de bom humor quando nos levantamos de manhã, com um sentimento caloroso no coração, automaticamente está aberta a nossa porta interior para aquele dia. Mesmo se uma pessoa pouco amistosa aparece, não nos perturbamos, e podemos até dizer a ela alguma coisa simpática. Mas num dia de humor menos positivo, quando nos sentimos irritados, nossa porta interior se fecha automaticamente. O resultado é que, mesmo se encontramos nosso melhor amigo, ficamos pouco à vontade e tensos. Tais situações mostram a diferença que nossa atitude interior faz nas experiências do dia-a-dia. Precisamos, pois, a fim de criar uma atmosfera agradável em nós mesmos, nas nossas famílias e nossas comunidades, compreender que a fonte desse bem-estar está dentro do indivíduo, dentro de cada um de nós — um bom coração, compaixão humana, amor.

Uma vez criada uma atmosfera positiva e amistosa, o medo e a insegurança automaticamente diminuem. Assim, podemos facilmente fazer mais amigos e criar mais sorrisos. Afinal de contas, somos animais sociais. Sem amizade humana, sem o sorriso humano, nossa vida torna-se miserável. O sentimento de solidão fica insuportável. É a lei natural, isto é, pela lei natural dependemos dos outros para viver. Se, sob certas circunstâncias, por algo estar errado dentro de nós, nossa atitude para com nossos semelhantes, de quem dependemos, se tornar hostil, como poderemos esperar paz de espírito e uma vida feliz? De acordo com a natureza humana básica, ou lei natural, a afeição — compaixão — é a chave da felicidade. Segundo a medicina contemporânea, um estado mental positivo, ou paz mental, também é benéfico para a saúde física. Logo, mesmo do ponto de vista de nossa saúde, paz e calma mental são cada vez mais importantes. Isso mostra que o próprio corpo físico aprecia e responde à afeição humana, à humana paz de espírito.

Se olharmos para a natureza humana básica, veremos que nossa natureza é mais dócil do que agressiva. Se examinarmos vários animais, notaremos que aqueles de natureza mais pacífica têm uma estrutura corporal correspondente, enquanto os predadores têm uma estrutura corporal desenvolvida de acordo com a natureza deles. Compare um tigre com um veado. Há uma grande diferença de estrutura física entre eles. Quando comparamos o nosso próprio corpo com os deles, vemos que somos mais parecidos com os veados e coelhos do que com os tigres. Até os nossos dentes são mais parecidos com os deles, não são? Bem diferentes dos do tigre. Nossas unhas são outro bom exemplo — eu não sou capaz de pegar nem um rato, só com as minhas unhas humanas. Claro, a inteligência humana nos habilita a criar ferramentas e métodos sem os quais seria difícil fazer muito do que fazemos. Como vêem, devido ao nosso estado físico, pertencemos à categoria dos animais dóceis. Acho que é nossa natureza humana fundamental que se mostra em nossa estrutura física básica.

Diante da situação global atual, a cooperação é essencial, especialmente em campos como economia e educação. O conceito de que diferenças são importantes está agora mais ou menos ultrapassado, como demonstra o movimento por uma Europa Ocidental unificada. Acho que esse movimento é verdadeiramente maravilhoso e chega em boa hora. Ainda assim, esse trabalho entre as nações não aconteceu por causa de compaixão ou fé religiosa, mas por necessidade. Há uma tendência crescente em direção da conscientização global. Nas atuais circunstâncias, um relacionamento mais íntimo com os outros tornou-se um elemento da nossa própria sobrevivência. Portanto, o conceito de responsabilidade universal baseado na compaixão e num senso de irmandade é essencial. O mundo está cheio de conflitos — por causa de ideologia, de religião ou até entre famílias — baseados em alguém querendo uma coisa e outra pessoa querendo outra coisa. Assim, se examinarmos as fontes de todos esses conflitos, descobriremos muitas fontes, muitas causas, até dentro de nós mesmos.

Nesse meio tempo, todavia, temos o potencial e a capacidade de unirmo-nos harmoniosamente. Tudo mais é relativo. Embora haja várias causas de conflito, existem ao mesmo tempo muitas causas para união e harmonia. Chegou a hora de pôr mais ênfase na união. Também aqui, há que haver afeição humana. Por exemplo, você pode ter uma opinião ideológica ou religiosa diferente da de outra pessoa. Se você respeitar o direito da outra pessoa e mostrar sinceramente uma atitude compassiva para com ela, então não importa se a idéia dela lhe serve, isso é secundário. Enquanto a outra pessoa acreditar, enquanto puder se beneficiar de tal ponto de vista, ela estará em seu absoluto direito. Então, precisamos respeitar e aceitar o fato de que existem diferentes pontos de vista. No campo da economia dá-se o mesmo: nossos competidores devem obter algum lucro, pois eles também precisam sobreviver. Quando temos uma visão mais ampla baseada na compaixão, creio que tudo se torna mais fácil. Compaixão, mais uma vez, é o fator-chave.

Os conflitos mundiais estão hoje consideravelmente menos tensos. Felizmente, agora podemos pensar e falar seriamente sobre desmilitarização. Cinco anos atrás isso seria difícil, mas hoje a Guerra Fria entre os Estados Unidos e a ex-União Soviética acabou. Aos meus amigos americanos eu sempre digo: A força de vocês não vem das armas nucleares, mas dos nobres ideais de democracia e liberdade dos seus antepassados. Quando estive nos Estados Unidos em 1991, pude encontrar o ex-presidente George Bush. Na ocasião, falávamos sobre a nova ordem mundial e eu lhe disse: Uma nova ordem mundial com compaixão é ótimo. Sem compaixão, não tenho certeza.

Creio que é um bom momento para pensarmos e falarmos sobre desmilitarização. Já há sinais de redução armamentícia e, pela primeira vez, de desnuclearização. Passo a passo, vamos vendo uma diminuição de armas. Penso que nossa meta deveria ser a de livrar o mundo — nosso pequeno planeta s das armas. Isso não quer dizer, porém, que devamos abolir todo tipo de armas. Talvez seja preciso guardar algumas, pois há sempre algumas pessoas e grupos criando confusão entre nós. Por precaução, e para nos resguardarmos desses focos, poderíamos criar um sistema internacional de forças policiais monitoradas regionalmente, que não pertençam a nenhum país mas sejam controladas coletivamente e supervisionadas por uma organização internacional, como as Nações Unidas. Sem armas disponíveis, não haveria perigo de conflito militar entre as nações, nem haveria guerras civis.

A guerra continua sendo, para nossa tristeza, parte da história humana, mas acho que chegou a hora de mudar os conceitos que levam à guerra. Certas pessoas acham gloriosa a guerra, e que através dela podem se tornar heróis. Essa atitude comum em relação à guerra é muito errada. Um entrevistador me disse, um desses dias, que os ocidentais têm muito medo da morte, mas que os orientais a temem pouco. Eu lhe respondi, em tom de brincadeira, que para a mentalidade ocidental, a guerra e a instituição militar parecem extremamente importantes. Guerra significa morte — provocada, e não por causas naturais. Assim, são vocês, ocidentais, que não temem a morte, porque gostam tanto da guerra. Nós, orientais, principalmente nós, tibetanos, não podemos nem pensar em guerra; lutar, para nós, está fora de cogitação porque o resultado inevitável da guerra é o desastre: morte, ferimentos e miséria. Portanto, o conceito de guerra para nós é extremamente negativo. Isso quer dizer que, na realidade, temos mais medo da morte do que vocês, você não acha?

Infelizmente, alguns fatores fazem que nossas idéias sobre a guerra sejam muito incorretas. É hora, portanto, de pensar seriamente sobre desmilitarização. Eu senti isso profundamente, durante e depois da crise do Golfo Pérsico. Claro, todos culparam Sadam Hussein, e não há dúvida de que Sadam Hussein é negativo — ele errou de muitas maneiras. Afinal, ele é um ditador, e ditadores são obviamente negativos. No entanto, sem sua organização militar, sem suas armas, Hussein não seria aquele tipo de ditador. Quem lhe forneceu as armas? Os fornecedores também têm responsabilidade. Alguns países ocidentais lhe forneceram armas sem medir as conseqüências.

Pensar apenas em dinheiro, em lucrar vendendo armas, é realmente horrível. Certa vez, encontrei uma francesa que passara muitos anos em Beirute, no Líbano. Ela me disse, com grande tristeza, que durante a crise em Beirute havia gente de um lado da cidade ganhando dinheiro com a venda de armas, enquanto do outro lado, no mesmo dia, havia gente inocente sendo morta pelas mesmas armas. Da mesma forma, de um lado do planeta há pessoas vivendo suntuosamente com o lucro auferido da venda de armas, enquanto pessoas inocentes morrem do outro lado do planeta, vítimas daquelas balas sofisticadas. O primeiro passo, portanto, é parar a venda de armas. às vezes eu brinco com meus amigos suecos: Vocês são mesmo maravilhosos. Mantiveram a neutralidade durante o último conflito e sempre consideram a importância dos direitos humanos e da paz mundial. ótimo. Mas, nesse meio tempo, estão vendendo muitas armas. Há uma pequena contradição aí, não há?

Assim, desde a crise do Golfo Pérsico, prometi a mim mesmo que pelo resto da minha vida contribuirei para avançar a idéia da desmilitarização. No que diz respeito ao meu país, já resolvi que, futuramente, o Tibete deverá ser uma zona totalmente desmilitarizada. Mais uma vez, para tornar a desmilitarização uma realidade, o fator chave é a compaixão.

Gostaria de concluir explicando melhor o significado de compaixão, que freqüentemente é mal entendido. Compaixão verdadeira não está baseada em nossas próprias projeções e expectativas, mas sim nos direitos do outro: independentemente da outra pessoa ser um amigo íntimo ou um inimigo, contanto que ela deseje paz e felicidade e deseje superar o sofrimento, então, baseado nisso, desenvolvemos respeito verdadeiro para com seus problemas. Isso é compaixão verdadeira.

Em geral, chamamos qualquer preocupação com um amigo próximo de compaixão. Isso não é compaixão, é apego. Nem casamentos duram por apego, embora o apego geralmente esteja presente. Eles duram porque também há compaixão. Se os casamentos duram pouco, é por perda de compaixão; só há apego emocional baseado em projeção e expectativa. Quando o único vínculo entre amigos íntimos é o apego, mesmo uma questão menor pode causar uma mudança nas projeções. Assim que nossa projeção muda, o apego desaparece — porque o apego estava baseado unicamente na projeção e expectativa.

É possível ter compaixão sem apego — e similarmente, ter cólera sem ódio. Portanto, precisamos esclarecer as diferenças entre compaixão e apego, e entre cólera e ódio. Tal clareza é útil em nossa vida diária e em nossos esforços para a paz mundial. Considero esses valores espirituais como básicos para a felicidade de todos os seres humanos, tanto do crente quanto do não crente.

* Ensinamento dado em Melbourne, Austrália, no National Tennis Centre, em 4 de maio de 1992 e publicado em Dimensions of Spirituality, Wisdom Publicaions, 1995. Tradução de Bruno D'Avanzo do Centro de Estudos Budistas Paramitta (Curitiba - PR), em sua visita ao CEBB em julho 1996, e de José Fonseca do CEB-Bodisatva (Porto Alegre - RS).

fonte: http://www.dalailama.org.br/ensinamentos/dimensoes.htm

A MEDICINA DO ALTRUÍSMO

Sua Santidade, o Dalai Lama (Tenzin Gyatso)

No Tibet nós dizemos que muitas doenças podem ser curadas pela medicina do amor e da compaixão. O amor e a compaixão são a base estrutural da felicidade humana e a sua necessidade se encontra no núcleo de nosso ser. Infelizmente há muito tempo o amor e a compaixão vêm sendo omitidos das esferas de interação social. Atualmente estes valores são vividos na família e no lar, e seu uso na vida pública é considerado impraticável e até ingênuo. Isto é trágico. No meu ponto de vista, a prática da compaixão não é simplesmente um sintoma de idealismo não realista, mas o caminho mais eficiente de dedicar-se com afinco aos interesses dos outros do mesmo modo como nos dedicamos aos nossos. Quanto mais nós — como uma nação, um grupo ou indivíduos — dependermos um dos outros, maior deverá ser o interesse em assegurarmos o bem estar uns dos outros.

Praticar o altruísmo é a real fonte de compromisso e cooperação; somente reconhecer a nossa necessidade de harmonia não é o suficiente. Uma mente comprometida com a compaixão é como um reservatório que está transbordando — é uma fonte constante de energia, determinação e bondade. É como uma semente; quando cultivada germina muitas outras boas qualidades, tais como o perdão, a tolerância, a força interna e a confiança para superar o medo e a insegurança. A mente de compaixão é como um elixir; é capaz de transformar uma má situação em uma situação benéfica. Conseqüentemente, nós não devemos limitar nossa expressão de amor e compaixão à nossa família e amigos. A compaixão não é somente uma responsabilidade do sacerdócio, da medicina e de trabalhadores sociais. É o empreendimento necessário em todas as esferas da comunidade humana.

Se um conflito se encontra no campo da política, negócios ou religião, a abordagem altruísta é freqüentemente o único meio de resolvê-lo. Às vezes os muitos conceitos que usamos para mediar uma disputa são os mesmos que causaram o problema. Nesse caso, quando uma resolução parece ser impossível, ambos os lados deveriam recordar da natureza humana básica que as une. Isto ajudará a quebrar o impasse e em longo prazo, ficará mais fácil para que todos alcancem seu objetivo. Embora nenhum lado possa ficar inteiramente satisfeito, se ambos fizerem concessões, no mínimo, o perigo de um conflito adicional estará prevenido. Nós sabemos que esta forma de acordo é a maneira mais eficaz de resolver problemas — por que, então, nós não a usamos mais freqüentemente?

Quando eu levo em consideração a falta da cooperação na sociedade humana, eu concluo que ela se origina na ignorância de nossa natureza interdependente. Eu sou freqüentemente comovido pelo exemplo dos pequenos insetos, como as abelhas. A lei da natureza dita que as abelhas trabalhem juntas a fim de sobreviver. Como conseqüência, elas possuem um sentido instintivo de responsabilidade social. Elas não têm nenhuma constituição, leis, polícia, religião ou treinamento moral, mas por causa de sua natureza trabalham fielmente juntas. Ocasionalmente elas lutam, mas no geral a colônia inteira sobrevive baseada na cooperação. Os seres humanos, ao contrário, têm constituições, amplos sistemas legais e forças policiais; nós temos religião, uma inteligência notável e um coração com grande capacidade de amar. Mas apesar de termos muitas qualidades extraordinárias, na prática ficamos para trás em relação àqueles insetos pequenos; de alguma forma, eu sinto que nós somos mais pobres do que as abelhas.

Por exemplo, milhões de pessoas vivem juntas em cidades grandes por todo o mundo, mas apesar desta proximidade muitos são sós. Alguns não têm nem mesmo um ser humano com quem compartilhar seus sentimentos mais profundos e vivem em um estado de perturbação perpétua. Isto é muito triste. Nós não somos animais solitários que nos envolvemos com alguém somente a fim de se reproduzir. Se fôssemos, por que construiríamos centros e cidades grandes? Mas mesmo sendo animais sociais obrigados a viver juntos, infelizmente nos falta o sentido de responsabilidade com nossos companheiros seres humanos. Será que a falha se encontra em nossa arquitetura social — a estrutura básica da família e da comunidade em que se baseiam nossa sociedade? Será que a falha está em nossas facilidades exteriores — nossas máquinas, ciência e tecnologia? Eu acho que não.

Eu acredito que apesar dos rápidos avanços feitos pela civilização neste século, a causa mais próxima de nosso dilema atual é a nossa ênfase excessiva no desenvolvimento material. Nós tornamo-nos tão absortos em sua perseguição que, mesmo sem saber, nós negligenciamos o desenvolvimento das necessidades humanas mais básicas de amor, da bondade, da cooperação e do afeto. Se não conhecemos alguém ou não nos sentimos conectados a um indivíduo ou grupo particular, nós simplesmente os ignoramos. Mas o desenvolvimento da sociedade humana é completamente baseado nas pessoas que se ajudam. Uma vez que perdemos a essência da nossa humanidade, ficamos destinados a perseguir somente o desenvolvimento material.

Para mim, está claro: um verdadeiro sentimento de responsabilidade pode originar-se somente se nós desenvolvermos a compaixão. Somente um sentimento espontâneo de empatia pelos outros pode realmente nos motivar para agirmos em favor dos interesses deles.

(Traduzido por Thilie Busato Sproesser e revisado por Sheila Busato.)

Fonte: http://www.dalailama.org.br/ensinamentos/medicina.htm

O Yoga é um sistema prático perfeito de auto-conhecimento. O Yoga é uma ciência exata. Seu objetivo é o desenvolvimento harmônico do corpo, da mente e da alma. O Yoga é o afastamento dos sentidos da realidade objetiva e a concentração na mente em si. O Yoga é a vida eterna na alma ou no espírito. O Yoga objetiva o controle da mente e sua modificação. O caminho do Yoga é um caminho interior cujo ponto de partida é o coração. O Yoga é a disciplina da mente, dos sentido e do corpo físico. O Yoga ajuda na coordenação e no controle das forças sutis inerentes ao corpo. O Yoga leva à perfeição, à paz e à felicidade infinita. O Yoga pode ajudá-lo no seu dia-dia e no trabalho. Você sempre terá paz de espírito através da prática do Yoga. Com ela você terá um sono reparador. Você experimentará um aumento de energia, vigor, vitalidade, longevidade e ótimas condições de saúde. O Yoga transforma a natureza animal em natureza divina e o eleva ao cume da glória e do esplendor divinos. A prática do Yoga vai ajudá-lo a controlar as emoções e as paixões dando-lhe forças para resistir às tentações e removendo os elementos perturbadores da mente. Ela o deixará capaz de manter a mente equilibrada e de remover a fadiga. Ela lhe conferirá serenidade, calma e maravilhosa concentração. Você entrará em comunhão com o Senhor e alcançará assim, o summum bonum da existência.

Se você quer conseguir sucesso com o Yoga, você terá que abandonar todos os prazeres mundanos e praticar o Tapas (disciplina) e a Brahmacharya (castidade). Você terá que controlar a mente com habilidade e tática. Você terá que usar de métodos inteligentes e sensatos para controlá-la. Se usar a força, as coisas podem ficar mais turbulentas e prejudiciais. Ela não pode ser controlada a força. Ela fugirá ainda mais ao seu controle. Aqueles que tentam controlar a mente pela força são como aqueles que se atrevem a amarrar um elefante furioso com um cordão de seda fina.

Um guru ou preceptor é indispensável para a prática do Yoga. O aspirante ao caminho do Yoga deve ser humilde, simples, pacífico, refinado, tolerante, clemente e gentil. Se você apenas tem a curiosidade de obter poderes físicos, você não terá sucesso no Yoga. O Yoga não consiste em sentar-se com as pernas cruzadas por seis horas seguidas ou parar o pulso ou batimentos cardíacos, ou enterrar-se debaixo da terra por uma semana ou um mês. A auto-suficiência (desprezar os outros), a impertinência, o orgulho, a luxuria, a reputação, a fama, a natureza auto-afirmativa, a obstinação, a idéia de superioridade, os desejos sexuais, as más companhias, a preguiça, a gula, o excesso de trabalho, a falação e a mistura excessivas são alguns dos obstáculos no caminho do Yoga. Admita plenamente suas faltas. Quando você se livrar de todos estas más qualidades, o Samadhi (êxtase iluminador) ou a união (com o absoluto) virá por si.

Pratique o Yama (morrer em defeitos) ou o Niyama (nascer/crescer em virtudes). Sente-se confortavelmente em Padma (lótus) ou Siddhasana (postura perfeita para o homem, para as mulheres denomina-se Siddha Yoni Asana). Segure a respiração. Esqueça os sentidos. Controle os pensamentos. Concentre-se. Medite e atinja o Asmprajnata ou Nirvikalpa Samadhi (união com o Ser Supremo). Que você se ilumine como um brilhante yogin através da pratica do Yoga! Que você goze a glória do Eterno!

SWAMI SIVANANDA SARASWATI